「惠施多方」以下及《公孫龍子》，當與《墨辯》對讀。輸攻墨守，庶幾可還原名家詭辯於萬一。

名家詭辯，多有與古希臘Zeno相似者，事涉無窮小也。「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一」以下，如「無厚不可積也，其大千里」「天與地卑，山與澤平」（惜惠子不知Banach–Tarski paradox，一笑！）「日方中方睨，物方生方死」「南方無窮而有窮，今日適越而昔來」「我知天下之中央，燕之北，越之南是也」「郢有天下」「輪不蹍地」「目不見，指不至，至不絕」「龜長於蛇」「飛鳥之景未嘗動也」「鏃矢之疾而有不行不止之時」「一尺之捶，日取其半，萬世不竭」等論題，均可用某種級數/積分方法「證明」。

「惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！」按《徐無鬼》「此皆順比於歲」以下相似。

#偃鼠團 #天下

戰國晚期之道家有吸收儒家而成雜家之傾向。《天下》首倡道德（「天人」「神人」「至人」「聖人」），次舉仁義（「君子」），下乃爲用（「百官」之事近後世所謂法家、名家，「民」事近後世所謂農家），亦屬此類。可比參《天道》而讀之。

《天下》所列論之諸子，均與莊學相關：《墨辯》（即本篇所謂《墨經》）針對名家而作，詞句又見於《庚桑楚》。宋鈃即《逍遙遊》「宋榮子」。慎到之學泯滅是非，啓發《齊物論》。宋、尹、田、慎皆游稷下，學說似受墨家、道家影響。《荀子》《韓非》諸篇所評論，多有與《天下》相參者。至漢代「六家」「九家十流」，始爲縱覽、綜述。

「為之太過，已之大循。」照應下文「墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也」。「已」與「爲」相對，「過」與「循」（順）相對。成疏作「己」，非是。

「墨子雖獨能任，奈天下何！」我於今日之左翼理想主義者亦云然。

「相謂別墨。」今皆以爲墨家別派。顧實引《羣輔錄》作「相爲別墨」，「別」謂分辨。

韓非與老子關係，見於《解老》《喻老》，而又有史公作傳，特爲揭櫫。慎到與莊子亦關係匪淺，惜無人爲之鼓吹耳。

#偃鼠團 #天下

「夔憐蚿」一段，可比照《逍遙遊》「有待無待」之論讀之。風之境界，可比「列子御風而行，泠然善也」，而目、心之境界闕如。

「口呿而不合。」《呂氏春秋·審應覧·重言》：「君呿而不吟。」按【去】聲有開義。【袪】《廣雅·釋詁》：開也。【胠】《莊子·胠箧》司馬註：從旁開爲胠。

莊惠論難一段，當憑「可以言論者，物之粗也」解之。物我爲一，以神會可也。

#偃鼠團 #秋水

「可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。」按《莊子》屢論言意之辨，下啓魏晉，此處亦其一。

「是故大人之行，……，約分之至也。」此一段陳鼓應以爲他文闌入，所論偏離問答主旨。

「則趣操睹矣。」「操」當從下文作「捨」，取捨也（劉文典）。

「昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕。」按子之、燕王噲大略與莊子同時，曰「昔者」，知《秋水》或爲門人之作。

「非謂其薄之也……」按內篇言至人，但舉神異而已，外雜篇始各爲詮釋。《秋水》此處取一種理智主義態度。

河伯與海若凡七問七答：一則觀乎大乃知不足以自多；二又翻上一層，泯大小之別而知「量無窮」，進而知「時無止」「分無常」「終始不可故」；三論大小之見，各自有蔽，「言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉」，又高於「至精」「至大」；四闡齊物之說，以道觀之，無大小貴賤；五由理論至實踐，辭受趣捨之間，當任其「自化」而已；六論道之用，知道乃能達理明權全生；七論天人之際。

#偃鼠團 #秋水

就思想源流論，外雜篇大略可分爲三：一類述莊，詮釋內篇，文風亦「寓言十九，重言十七」，如《達生》釋《養生主》之類是；一類述老而持論激切，行文首尾完足，如《駢拇》以下諸篇是。一類近乎雜家，以道術爲本，兼蓄百家，如《天下》篇是。《秋水》爲第一類之典型：認識論自《齊物論》來，而下啓知道安命之人生論，莊學之要旨泰半於斯焉。行文恣肆，得內篇意度，於外雜篇之中爲特出。

按周曆較夏曆早兩月，「秋水」實今之夏水也，故能「百川灌河」「兩涘渚崖之間」。

《荀子·正論》：「語曰：『坎井之蛙，不可與語東海之樂。』」一說此用《秋水》「井蛙不可以語於海」及「埳井之鼃」一段。按未必。然《解蔽》：「莊子蔽於天而不知人。」荀子確乎有見於莊子之學。

「尾閭」，《列子》曰「歸墟」，後世每與「沃焦」對言。成玄英疏引《山海經》（今本無），謂羿射九日，落爲沃焦。又見《養生論》李善註引司馬彪，《江賦》李善註引《玄中記》、《顏氏家訓·歸心》、《類聚》八、《白帖》六、《御覽》五十二並六十、《寰宇記》二十二，等等。佛典以沃焦下有阿鼻地獄之火氣蒸炙。「沃焦海」，慾海也。按此，「沃焦」或出印度，亦中古佛道合流之一種。

#偃鼠團 #秋水

《應帝王》，內七篇最後一篇，談論政治哲學。內篇以逍遙遊為首，應帝王為終，暗示政治之終極目的在於至逍遙。
「七竅鑿而混沌死」，可比對《天下篇》「百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。 」少時每讀至此，總不免扼腕嘆息。
#應帝王 #偃鼠團

舊說《大宗師》論「內聖」，《應帝王》論「外王」。按《天下》：「是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。」又《荀子·解蔽》：「莊子蔽於天而不知人。」今《大宗師》長而《應帝王》短，莊子之學固偏於「內聖」而罕及「外王」。

「應帝王」有兩讀。郭象：「無心而任乎自化者，應爲帝王也。」王夫之：「『應』者，物適至而我應之也。」

「而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。」按《逍遙遊》：「何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野。」又《列禦寇》「甘冥乎無何有之鄉」，《知北遊》「嘗相與游乎無何有之宮」。

「而機發於踵。」按此與《大宗師》「真人之息以踵」皆謂深也。參「其息深深」「其耆欲深者，其天機淺」。

「虛而委蛇。」《列子·黃帝》作「猗移」。《達生》有怪物「委蛇」。《山海經·大荒南經》「委維」，《海內經》「延維」，郭璞均註以「委蛇」。《小雅·四牡》：「周道倭遲。」《淮南子·墬形訓》：「燭龍在雁門北，蔽於委羽之山。」。《說苑·叢談》：「河以委蛇故能遠。」《離騷》《九辯》同，《九章》「委移」，《九歎》「逶移」。

#偃鼠團 #應帝王

以下引自王葆玹《試論郭店楚簡的抄寫時間與莊子的撰作時代》（《哲學研究》99年第4期）。核心論點是「《莊子》的標題原本都是兩個字」：

（1）《逍遙遊》，《世說新語·文學》稱《逍遙篇》。（按《文學》亦有稱《逍遙遊》處。）
（2）《經典釋文》引崔譔注僅稱《齊物》七章，無「論」字。
（3）《養生主》《知北游》，唐代元康《肇論疏》稱《養生章》《北游章》
（4）《庚桑楚》，日本高山寺藏南朝寫本作《庚桑》。陸德明：「本或作《庚桑楚》。」則當時流行本當作《庚桑》。

按，足以證成論點的只有（4）。其餘或屬行文省略，不必少見多怪。
「物論」之讀甚晚出，古皆連讀「齊物」，（2）爲一例。

#偃鼠團 #齊物論

「以無為首，以生為脊，以死為尻」「浸假而化予之左臂以為雞」云云，想象奇絕。「浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！」按《淮南子·冥覽》：「嗜欲形於胸中，而精神踰於六馬，此以弗御御之者也。」又《文子·道原》《淮南·原道》有「四時為馬，陰陽爲御」云云。《法言·修身》：「氣也者，所以適善惡之馬也與？」

「陰陽於人，不翅於父母。」按「不啻」，始見《尚書》。《戰國策·秦策二》作「不適」。王粲《公讌詩》「見眷良不翅」，李善註：「《家語》，子曰：『愛人之謂德教，何翅惠哉！』不翅，猶過多也。」按在今《孔子家語·正論解》。

「子祀、子輿、子犁、子來」一段，爲《莊子》「安時處順」之論最集中、最具文學意味之發揮。賈誼《鵩鳥賦》敷衍成篇，義形於文句。按莊學於漢初非顯學，然不絕如縷，能得賈誼、劉安、司馬遷等大作手知賞。

「成然寐，蘧然覺」，或錯簡。

「相造乎道者，無事而生定。」按當爲「生足」，俞樾說是。「生定」轉似佛家語，誤當在六朝時。

「安排而去化。」「安排」始見於此，而詞性、含義俱不同於今。

「回忘仁義矣。」「回忘禮樂矣。」此二句當從《淮南·道應》互易。

#偃鼠團 #大宗師

過去的一週，是艱難地將疲倦和悲傷慢慢熨平的一週。今天醒得很早，看着天色變藍，心上總是那一句：「且夫天地爲爐兮造化爲工，陰陽爲炭兮萬物爲銅！」

莊子之哲學，《逍遙遊》開篇拈出「逍遙」，陳義最高，爲理論之「陽」，而由莊惠論難漸轉入「陰」。《大宗師》論理想之「真人」從《逍遙遊》來，漸推衍而至「安時處順」「安排去化」，亦屬「陰」生於「陽」。

《大宗師》首論「真人」。按此道家創說，參《日知錄》卷十八「五經無真字」。後文「而已反其真，而我猶為人猗。」此「真」爲存在之本然。

「真人之息以踵，眾人之息以喉。」按Elias Canetti: “Philosopher for inflation: Nietzsche. For breathing: Chuang-Tzu.”

「以刑為體，以禮為翼」云云，似法家言闌入，與道家論「真人」之旨有間。

「死生，命也，其有夜旦之常，天也。」按莊書論死生，每與醒夢、旦暮並言。

「相忘於江湖」「大塊載形」「藏舟於壑」，皆有文學意味，而後世所恆言。

#偃鼠團 #大宗師

「叔山無趾踵見仲尼」一段，仲尼慚愧，當面「丘則陋矣」，待無趾走後，又對學生「弟子勉之⋯⋯，兀者猶務學以補前行之惡」，將自己被嗆包裝成勉勵學生之嘉行，故無趾言其「賓賓以學子為」。其言足以飾非，莫之能止，故「天刑之，安可解」。
叔山往見老子，點評仲尼所為，此 台上——台下雙重敘事，內七篇所未見。
#德充符 #偃鼠團

很多書讀過，但不一定能記得 /「讀進去」。
就「齊物論」問題，摘余嘉錫《古書通例》相關者如下：

《文心雕龍·論說》：「昔仲尼微言，門人追記，故抑其經目，稱為《論語》。蓋群論立名，始於茲矣。自《論語》以前，經無『論』字。《六韜》二論，後人追題乎！」按《後漢書·何進傳》注，《六韜》元有《霸典文論》《文師武論》之目，今本改題。
「是以莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列。」按《呂覽》十二紀、八覽、六論，一論含六篇，非後世所謂「論」。
《荀子》有《天論》《正論》《禮論》《樂論》。今本劉向所定。
東方朔有《非有先生論》（《漢書》本傳），司馬相如等有《荊軻論》（《藝文志》）。賈誼《過秦》，至曹丕《典論》、左思《詠史》時已稱「論」。

按此，《齊物論》得名早在戰國，至晚亦當在西漢。內篇文本形成甚早，《釋文》所謂「內篇衆家並同」是也。
觀天下書未遍，不得妄下雌黃，信然！

#偃鼠團 #齊物論

《德充符》標題論「德」，而正文每論「形」，實則論「命」：知命則能全道德，不必全形體也。旨多與《田子方》相參。

本篇警句，後世時援引之：「死生亦大矣」，見於《蘭亭序》；「自其異者視之」「自其同者視之」，化用於《赤壁賦》。

「偶」「寓」相通，參《日知錄》卷二十七「漢書註」條。「直寓六骸，象耳目」， 章太炎讀作「偶」。又《齊物論》「嗒焉似喪其耦」，俞樾釋以「寓」。

「不知先生之洗我以善邪？」按「洗」借作「先」，則同「洗馬」之例。字又作「前」，《徐無鬼》：「張若、謵朋前馬。」

叔山無趾：「孔丘之於至人，其未邪！」魯哀公：「今吾聞至人之言，……」一前一後而抑揚如此。按內篇論及孔子，或以爲知道，或以爲未見大道而孳孳以求，未嘗有鄙薄孔子如《盜跖》者。

內篇載莊子事均在篇末，而外、雜篇多有在篇首、篇中者。按《釋文》，內篇諸本皆同，今本外、雜篇則爲郭象編訂。據此可推測舊本分章，此不贅。

「倚樹而吟，據槁梧而瞑。」《齊物論》「惠子之據梧也」，則惠子自有一副「名士氣派」，知名當時。《天運》借爲黃帝之言，文本當後出。

#偃鼠團 #德充符

「爨無欲清之人」，《釋文》：「清，涼。」此可視爲synesthesia，一如熱-鬧。

「不為社者，且幾有翦乎！」郭注、王念孫說皆非，而王叔岷說是，合乎本章「順物以全生」之義。

「會撮指天」，崔注爲項椎，司馬注爲髮髻。又見《大宗師》「句贅指天」。《淮南·精神》「燭營指天」，高誘注：「燭，陰華也。營，其竅也。」則以「燭營」爲陰莖，以「指天」爲erection，此乃naturism而非形體支離矣！一笑。

「迷陽迷陽，無傷吾行。」按「迷陽」，混沌狀，《莊子》所謂「芒」，今所謂「迷茫」。《史記·孔子世家》「眼如望羊」，《白虎通》「武王望羊」，皆目不明之貌。《困學紀聞》卷十以爲荊棘之類，今湖南尚有「芒陽踢」之語（王先謙、楊樹達）。聞一多《莊子內篇校釋》：「行」通「胻」，裹腳之巾幅。姑存一說。

#偃鼠團 #人間世

「古之至人，先存諸己而後存諸人。」按儒道此意相通，參《論語》「修已以安人」、《孟子》「反求諸己」、《大學》「修身齊家治國平天下」可也。

「容與」，楚方言。黃生《義府》：「猶豫猶容與也。容與者，閒適之貌；猶豫者，遲疑之情。字本無義，以聲取之爾。」可備一說。

「外合而內不訾」，郭注成疏以爲指顏回，蓋以「訾」爲詆毀（下文「人亦无疵焉」。《山木》「无誉无訾」）。清儒以爲指衛君，「訾」爲思、量。按此與「執而不化」相連，當指衛君。

「師心」「天殺」，《莊子》創詞。「坐馳」並《大宗師》「坐忘」，皆無故而自然之義。鮑照《蕪城賦》「驚砂坐飛」，陸機《長歌行》「體澤坐自捐」，張華《雜詩》「蘭膏坐自凝」，張協《雜詩》「百籟坐自吟」，李善註說皆同。

「不飲酒、不茹葷者數月矣。」參《陔餘叢考》卷二十一「齋戒不忌食肉」「古人所謂葷，乃菜之有辛臭者，齋則忌之」云云。

#偃鼠團 #人間世

近人或以爲《人間世》前三章非莊子作品。蓋《莊子》鮮涉及政治（《內篇》尤其如此，《外篇》則多有受《老子》影響者），不似《老子》汲汲於君人南面之術而爲韓非所激賞也。後四章論無用之用，應與《山木》合讀。

王叔岷本篇凡引《古書虛字新義》處皆自以爲是。例如「庶幾其國有瘳乎。」王謂「有」訓可，同《天地》「有治」。按今亦言「有救」，後接動詞轉名詞用，「有」不必旁訓。「是（猶）以火救火。」王謂「是」訓猶，此又臆說，參《淮南子·兵略》可知。「子其有以語我來」，王謂「其」訓試，亦蛇足。

「死者以國量乎澤，若蕉。」本句或有衍、漏。按黃生《義府》：
《列子·周穆王》：「藏諸隍中，覆之以蕉。」蕉樵古字通用，取薪曰樵，謂覆之以薪也。《莊子·人間世》「……」，字與此同，謂死人骨如積薪也。今以蕉字為芭蕉用，而相如《子虛賦》但作「巴且」。

#偃鼠團 #人間世

《齊物論》備論「宇宙」「無窮」等問題。按「宇宙」連屬始見於《莊子》：《齊物論》《知北遊》《讓王》《列禦寇》。「有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。」此亦一種樸素之cosmological argument (cf. https://en.wikipedia.org/wiki/Cosmological_argument).

「為善无近名，為惡无近刑。」參《管子·白心》「為善乎，毋提提，為不善乎；將陷於刑」。按今本《管子》冗雜，中有與老莊相映發者，或取自稷下道家。

「遁天之刑」云云，又見《列禦寇》。按「哀樂不能入」，下啓魏晉哲學（「何晏以為聖人無喜怒哀樂。……（王）弼與不同，以為聖人茂於人者神明也，同於人者五情也。」）。時不重禮法，一任自然。然魏晉人詮釋「自然」，實調和儒道，引「緣督以為經」釋「中庸」。觀孫楚《莊周贊》：「妻亡不哭，亦何所歡？慢弔鼓缶，放此誕言。殆矯其情，近失自然。」可見一斑。

#偃鼠團

I'm back.
錢穆《莊子纂箋》自序曰：「《莊子》，衰世之書也。故治《莊》而著者，亦莫不在衰世。」吾徒今日處身於不夷不惠之間，託命於非驢非馬之國，庶幾可讀《莊》乎？

小休之餘，又批閱《莊》著數種。茲就《逍》《齊》《養》三篇，補綴戔戔如左：

「湯之問棘也是已。」按聞一多說，此有脫文，上當接今《列子·湯問》「殷湯問於夏革曰」一段。慧寶注《北山錄》「語在《莊子》，與《列子》小異」云云可證。

「是今日適越而昔至也。」按《天下》，此惠子說。「方生方死」，按「方」者，旁也，兼取並義，見《說文》。此亦惠子說。「天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。」今皆以爲莊子說，而實出惠子說，而惠子之說，蓋又發軔於彭蒙、田駢、慎到之流。自莊子觀之，惠子能見其跡（「三子之知幾乎！皆其盛者也」）而不能探其精（「道」），是曰「道隱於小成」。

#偃鼠團

「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。」有的話聽了不樂，卻給人安慰。過去幾年常常想起這句。
#齊物論 #偃鼠團

【上接】
「莫若以明」，即「環中」，即「兩行」，即「寓諸庸」，是莊子提出的超越一曲之明的方法論。庸也者，用也。聖人照之以天，明知見方生方死之理，任其不齊，而循環無窮，虛己以應物，乘物以遊心，則休于天均，或可謂捨棄「主義」，不立「觀點」，而行使「德性」，實踐「智慧」。又，船山以為，當「任其不齊，聽其自已，則無不齊矣」。此或為其「封建」「共和」理念之哲學根柢。
「寓諸庸」的理念，施于心神，則為養生主；施于人事，則為人間世；施于天下，則為應帝王。故退可遠害全性，進可化成天下。
#齊物論 #偃鼠團