似乎越覺得自己生活狀況不堪的人，越容易瘋狂贊同側翼捏造出來的世界觀，跟邪教機轉類似。

實際上，新政治真的是種邪教，其「邪」在於有所不正當才需要扭曲事實，或為了對抗競爭者的指鹿為馬，則必須具備同樣能力——而有了這般能力就很難不胡作非為。 #儒

「本質」是人類捏造出來的概念，因此也不需要是「普遍」的。

不要誤以為科學「求真」，科學的聖杯「萬有定律」的「萬有」是什麼？就是「Universal」。 #儒

左右的概念其實非常簡單，各用一句話就能說完：

左派相信人定勝天，眾志成城，我們一定能用雙手改變世界、掌握幸福、實現公義。（「幸福」有不同的定義，因此有無數多種左派，彼此也不見得能互相包容）

右派則認為世界原本長怎樣就讓他怎樣，才是最合理的，人類不要自以為是，整天搞些有的沒的。（所謂「原本長怎樣」可以是神/經典所說的，也可以是科學/理性認定的）

而「權力(power)」正是「改變世界」的那股力量，自然帶了「左」的屬性；「權利」則是右派的妥協：「要改變規則不是不行，但有底線」。 #儒

#儒
時不時會看傅佩榮的儒家思想，即時提醒自己以仁為本

『用計算機已經證實：在10^1500以下，沒有奇完全數；至今還證明了，如果奇完全數存在，則它至少包含11個不同質數（包含一個不少於7位數的質因子）。』

「抽象」就是這麼樣一件有趣的事，你憑藉規律、經驗、想像拼湊出一個不存在的實體，然後為它煩惱、甚至為它訂立規則、花費資源——晾著其他真正需要幫助的個體。 #儒

在集體與個人主義之間，有兩種折衷的尺度：村里理性與城市理性，村里理性更偏向個人，城市理性則更集體一點。

村里理性看到的人是有名字的，城市理性則否；村里理性講的是「你如何與人來往」，城市理性則描述「你如何適應社會」。在現代生活中，村里理性對應的是周圍人際關係，城市理性則對應公眾事務。

儒家強調村里理性，目標是「解決生活中的關係問題」；政治正確則從城市理性出發，教你「把別人當成問題」。 #儒

「知識」通常都是某一個問題的解答，只在在執行時會用到，無法幫助你理解這個世界。

面對「知識」時，你更該理解的是「這個解答來自於哪個問題？」、「為什麼要問這個問題？」、「在解答這類問題時是否有類似的邏輯可循？」 #儒

資本主義視角下的金融，以「流動性」為主軸，活絡經濟之餘也加大了貧富差距；社會主義視角下的金融，則著重「資本形成」，豐富「資本」的種類，擺脫「金融資本」獨大帶來的社會問題，計畫性地分配不同種類的資本——從「計畫經濟」搖身變為「計畫金融」。 #儒

從動物也普遍常見的斯德哥爾摩症狀不難看出，暴力與騷擾恐怕是生物繁殖前的常見流程；如此一來，metoo很可能是身為生物、一種最為激進的「文明(指違反天性)」運動。

既然「反天性」，在左了兩千年的儒國社會裡發展，自然比歐美簡單太多。

然而最耐人尋味的是，這裡的「天性」是「物種集體(或稱社群)」的天性，而非「個體」的天性——也就是說，這是「人為(左)運動」與「集體(左)天性」的拉鋸對決。

且看最左儒國的台灣，五年十年後能發展到什麼程度。 #儒

「金融」一語並非翻譯而來，而是日本自創的詞彙。正因如此，這個詞彙的左派性格也十分明顯，語感上比當今英語對應的「finance」更抽象、更巨觀；如果以後有什麼「金融主義」，那一定是東亞文化所孕育的。 #儒

一個人根本上是左是右，問個問題就能知道：你覺得自己能不能戰勝命運？

從這裡也很容易看得出，年輕人更容易左，年長者更多是右。 #儒

西方認為日本的二次元審美觀是「兒童色情」，就是標準的文化霸凌甚至種族歧視——搞不好40歲安達祐實主演的情慾電影，也會被視為「兒童色情」呢。

但你要說西方排斥兒童色情是錯的嗎？顯然也不是，問題在理解世界的方式。這世界不是非黑即白、而是陰陽相生的，「強調正確」的代價就是「必然會出錯」。 #儒

連wiki都把莊周夢蝶跟「我思故我在」並列，也點出了這個東西方的「境界」差距。

笛卡兒透過「思考」，硬是發現了一個「確定」的「存在」，然而莊子則直接跳到後面，把哲學求真的起點貶成「物化」。

意即，「『你』明明是與道為一的，為什麼還要想自己是莊周、還是蝴蝶呢？」

時至今日，我們知道笛卡兒是錯的，而莊周無法被證偽；西方數百年來的「錯誤」成果粲然，東方的千年正確灰頭土臉。 #儒

「教育能翻轉階級」的說法，是從「人力資本(化)」的角度來看的：翻譯起來，意思是「讀了書，你就能成為資本的奴僕，共享『現代化』的果實」。當然，這個敘事也是由「資本奴僕」生產出來的。

而小資要翻轉階級靠的並不是一般知識，是權力意識，其代表就是當下最夯的「政治經濟學」；然而這是有先修課程的，也就是儒國人普遍欠缺的金融與理財常識——你得先搞懂當前社會的權力(即資本)如何「流動」才行。

更直接的方式是，你想辦法變有錢就好了。 #儒

如果說理性真有什麼用，恐怕就是察覺信仰所產生的虛妄了——這種虛妄帶來的自我傷害遠大於利益。

以呆灣來說，最常見的就是幻想中共神通廣大、無惡不作；就算從一個敵人的角度來說，在這邊疑神疑鬼、自亂陣腳其實是很黑色幽默的事。

更重要的是，從來沒有靠「對抗敵人」取得的自由，只有因此失去的自由。（例如把抗疫當戰爭，馬上就失去了自由） #儒

仁是仁與不仁的合稱，此仁為「正確的接物態度」，不仁為「正確的接物態度」。

仁是仁義的合稱，此仁為「接物時對待對方的態度」，義為「接物時對待自己的態度」。

仁是仁義禮的合稱，此仁為「接物時對待對方所抱的的心態」，禮為「接物時對待對方所展現的舉止」。

仁是仁義禮智的合稱，智是「對萬物規則的掌握」。

仁是仁義禮智信的合稱，信是「對自己真誠，對別人可靠」。 #儒

西方的「平等」與「理性」一樣，自始就是個虛妄的概念；當然，「虛妄」是個強調「並非真實」的極端形容。

客觀來說，這兩者應該是「若有似無」的，信仰「有平等跟理性」是「有問題」的，所謂的「有問題」是指個人判斷會因此產生偏差，做出不精確甚至錯誤的決策。（例如各種政治正確鬧的笑話）

另一方面，在西方文明的全面控制之下，「不認同平等跟理性」在社會/社交意義上是吃虧的——於是，反對它也是「有問題」的。 #儒

資本主義持續精進生產力，工人的技術/知識門檻也隨之不斷提升；人類的演化遠遠不如生產技術的進步，於是越來越多人被淘汰、階級越來越分明，不快樂的人也越來越多。

所以在資本主義的系統之下，提供娛樂的各種明星與產品，會獲得越來越多的獎勵；這不是什麼「娛樂至死」的陰謀，這是資本主義的核心、「市場」本身。 #儒

美國的左右衝突在本質上是國家與宗教的功能性衝突；東亞的右則是家庭/宗族而非宗教，在政治/哲學意義上的「普遍」性甚微，與國家有更強的互補性、更少的衝突。

因此，在去中心的時代裡，相較於DAO，賦能給家庭/宗族是更容易成功的信用(任)體系。 #儒

沒有比「為自由而戰」這種說法更愚蠢、更邪惡的了；不管南北戰爭或什麼獨立、解放戰爭都一樣，不過是鬥爭而已。

戰場上，你連饒人一命的自由都沒有，更別說活下去的自由。打從站在哪面大旗下開始，你早已失去了身為個體的自由。 #儒