以下引自王葆玹《試論郭店楚簡的抄寫時間與莊子的撰作時代》（《哲學研究》99年第4期）。核心論點是「《莊子》的標題原本都是兩個字」：

（1）《逍遙遊》，《世說新語·文學》稱《逍遙篇》。（按《文學》亦有稱《逍遙遊》處。）
（2）《經典釋文》引崔譔注僅稱《齊物》七章，無「論」字。
（3）《養生主》《知北游》，唐代元康《肇論疏》稱《養生章》《北游章》
（4）《庚桑楚》，日本高山寺藏南朝寫本作《庚桑》。陸德明：「本或作《庚桑楚》。」則當時流行本當作《庚桑》。

按，足以證成論點的只有（4）。其餘或屬行文省略，不必少見多怪。
「物論」之讀甚晚出，古皆連讀「齊物」，（2）爲一例。

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很多書讀過，但不一定能記得 /「讀進去」。
就「齊物論」問題，摘余嘉錫《古書通例》相關者如下：

《文心雕龍·論說》：「昔仲尼微言，門人追記，故抑其經目，稱為《論語》。蓋群論立名，始於茲矣。自《論語》以前，經無『論』字。《六韜》二論，後人追題乎！」按《後漢書·何進傳》注，《六韜》元有《霸典文論》《文師武論》之目，今本改題。
「是以莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列。」按《呂覽》十二紀、八覽、六論，一論含六篇，非後世所謂「論」。
《荀子》有《天論》《正論》《禮論》《樂論》。今本劉向所定。
東方朔有《非有先生論》（《漢書》本傳），司馬相如等有《荊軻論》（《藝文志》）。賈誼《過秦》，至曹丕《典論》、左思《詠史》時已稱「論」。

按此，《齊物論》得名早在戰國，至晚亦當在西漢。內篇文本形成甚早，《釋文》所謂「內篇衆家並同」是也。
觀天下書未遍，不得妄下雌黃，信然！

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「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。」有的話聽了不樂，卻給人安慰。過去幾年常常想起這句。
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【上接】
「莫若以明」，即「環中」，即「兩行」，即「寓諸庸」，是莊子提出的超越一曲之明的方法論。庸也者，用也。聖人照之以天，明知見方生方死之理，任其不齊，而循環無窮，虛己以應物，乘物以遊心，則休于天均，或可謂捨棄「主義」，不立「觀點」，而行使「德性」，實踐「智慧」。又，船山以為，當「任其不齊，聽其自已，則無不齊矣」。此或為其「封建」「共和」理念之哲學根柢。
「寓諸庸」的理念，施于心神，則為養生主；施于人事，則為人間世；施于天下，則為應帝王。故退可遠害全性，進可化成天下。
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齊物論一章，討論語言（知識）的限度。天籟（道）渾成，吹于孔竅為地籟，吹于口鼻為人籟。眾人師心自取，故聲不一，此知之所始。「怒者其誰耶？」大道不道，故子綦言止于此。
「大知閑閑」一段，極言一曲之士不知其返，故神消而道隱，禍己災人。神消之旨通養生主，道隱之旨通天下篇。一曲之明不可謂不明，然止于小成，以此誇然，則大道不彰。儒墨之是非，為此類爭論之 prototype.
「成心」一段，解構成心之本體屬性，一則將成心從 truth（即大道）中剔除，二為虛己應物之說開門。成心既無本體與真實可言，由此運作得出的知見也僅是對 truth 的拙劣模仿。
「一與言為二，二與一為三。」妄圖以知見修補知見，以求近于大道，則南轅北轍。為學日益，為道日損，二者混淆即顛倒夢想。吾生也有涯，而知也無涯（countable），以有涯隨無涯，殆已。
【下續】
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「昔者十日並出，萬物皆照」猶「日頭照好人，也照歹人」，宗大化以為師，通大宗師之旨。
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「天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？」此自然數之集合論定義歟？
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莊子汪洋蕪雜，既非一時一人成書，又經後世纂改，欲貫通詮釋，常扦格不入。則各家注莊，若非單純為考據訓詁，欲鑿穿混沌，必先執其一端以為本，然後敷衍其旨，綴集餘文。此中優劣，一看所得哲學之絕對價值（不論怎麼定義），二看與莊書齟齬程度。消化齟齬的方法，常有區分二諦，自說自掃，不可知論等。
郭象注在第二點上無疑是失敗的，即然已認定萬物各適其性即為逍遙，那麼各人除了各安其份，也沒什麼需要做的，則齊物論「大智閑閑」一段，只能解釋為「天籟無方，物各自然」，而不顧其明顯的否定傾向。及至「如是皆有為臣妾乎」一句，則霎時顯露出郭象本來面目，大言君臣之別，其志在斯乎！而不顧此段君臣實為論證成心無形而有徵。成心受形，師心而自用，是己而非人，行進如馳而不知所歸者，子玄也歟？
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叔岷《校詮》于《齊物論》一章案：「主宰宇宙萬物者，謂之真宰，即道。主宰人之百骸、九竅、六藏者，謂之真君，即真我，亦即空靈之心，與道冥合者也。」此說非。先秦當未嘗有一常住不變的「真我」概念，觀莊子原書，雖有形神俱化的理念，但應是如同「吾將為鼠肝蟲臂」一般相遞為君臣的氣的散聚。此種「小宇宙聯通大宇宙」的概念，當由後世印度梵天哲學傳至東土。
此處「真宰」「真君」，即同為「師心自用」之「成心」，彼我是非皆由此生。「如求得其情與不得，無損益乎其真。一受其成形，不化以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！」
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（3）《齊物論》爲「齊物之論」。
戰國自有「齊物」之說。說乃略見於《孟子·滕文公上》駁斥許子之言：「……夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什伯，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？……」此當時農家學說，或受道家影響，或影響道家。此演變之第一層。
以「論」名篇，誠先秦之所無。今《公孫龍子》有《指物論》，同《齊物論》並後人所定篇名。名以三字，內篇遂整齊畫一，此特漢魏六朝之事耳。此演變之第二層。
「物論」非獨不見於先秦，即兩漢亦無此等語。此讀始於宋人，見於《困學紀聞》。按宋儒注經，既失舊讀，乃自我作古，與此同轍也。此演變之第三層，今人去古愈遠，乃惑於此說矣。

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（2）今《莊子》文本既爲「混合物」（非一人所作，非一時所作，混雜編次成篇者又非一人，而又各有改動），則文本前後自有「張力」存焉。後人乃以「純淨物」目之，似以《莊》書成於一人之手，而此人體大思精，論理條貫嚴密，一如今之哲學家。實則先秦固無此等人，即求之於希臘、印度，有此等「體大」，亦絕無此等「思精」。後人以此闡發《莊》書義理則可也，以此考據史實則殊不然。

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莊學研究缺少早期文本證據，今人只能根據旁證推斷而已。試就《齊物論》句讀稍陳鄙見如左：

（1）今本《莊子》編成於郭象之手，內外雜篇亦郭象所分。
《釋文》錄崔譔、向秀注有外無雜，《天道》《刻意》《田子方》《讓王》《說劍》《漁父》六篇無注，蓋二家所不取。大抵崔、向、郭就當時散見之早期道家文獻，各從己意，刪取編次成書而各爲之作注（僞《列子》亦取此種文獻而攙入西來之說）。唐時論《莊》，分篇尚多有不同於郭象者，宋後乃一律以郭本爲準，《莊子》文本至此乃定。

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「毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟：四者孰知天下之正色哉？」「沉魚落雁」，實受驚之徵。Asinus asino et sus sui pulcher, 何以妄誣魚雁之審美與人同哉！
姚旅《露書》卷二：
此言魚鳥以類為美，而不知人之美，故曰「四者孰知天下之正色」也。自《初學記》採「魚鳥」二句，説者遂失其義，謂美貌爲魚沉雁落之容。
《容安館札記》461則：
可參觀宋之問《浣紗篇》云：「鳥驚入松蘿，魚畏沉荷花。」陳普《石堂先生遺集》卷十八《戲呈友人》云：「年來學道未知方，羞逐鶯花燕蝶忙。三五年加心死盡，有如魚鳥見毛嬙。」皆不失《莊子》本意。

「瞿鵲子問乎長梧子」一段，可與Apology篇論生死相參。

《寓言》篇「寓言十九」章、「眾罔兩問於景曰」章皆與《齊物論》相表裏，顏成子游與南（東）郭子綦人物相同，當倩愛略師重編爲一篇。

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「古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。」嘗與人戲言，莊子先知現代宇宙學之理論演變如此矣。一笑。

「愛之所以成。」按正字「𥴨」，又作「薆」，遮蔽。《大雅·烝民》：「愛莫助之。」《邶風·靜女》：「愛而不見。」皆此義。

「滑疑之耀。」《漢書‧公孫弘卜式兒寬傳》師古注：「滑稽，轉利之稱也。滑，亂也。稽，礙也。言其變亂無留礙也。」按此注是。《鹽鐵論·世務》「無徒守椎車之語，滑稽而不可〔修>循〕」可證。《管錐編》讀《樗里子甘茂列傳》有發揮。

「既已為一矣，且得有言乎」以下，討論唯名論問題，Ockham's Razor之本義如此。

「葆光」，《淮南子》引作「瑤光」。北斗在天，「注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來」，此即「維北有斗，不可以挹酒漿」耳！

「夫三子者，猶存乎蓬艾之間」，亦即《逍遙遊》「則夫子猶有蓬之心也夫」。

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試爲「何妨以不校校之」再進一解：
今日所見之出土文獻，罕有處處文從字順者，大抵傳本皆經後人（漢人）打磨、修芟、編纂。梅賾見不及此，作僞反露破綻。
《齊物論》說理部分難讀，乃存古文之真。而其中又勢必多有魯魚亥豕之類，君子於其所不知則闕如，但能得其大旨，其餘留待新資料出土可也，不須強爲疏解，紛紛逞說，適爲古人笑耳。

「彼出於是，是亦因彼。」按「彼」可訓「匪」，屢見於《詩》，此錯綜言彼此、是非，愈見修辭之妙。參見《管錐編·周易正義·論易之三名》。

「天地，一指也；萬物，一馬也。」 按不唯《公孫龍子》有《指物》篇。《墨子·經說上》：「物……命之馬，類也。」《經下》：「歐物一體也，說在俱一、惟是。」《經說下》釋曰：「俱一，若牛馬四足；惟是，當牛馬。數牛數馬則牛馬二，數牛馬則牛馬一。若數指，指五而五一。」「指物」「白馬」皆名家詭辯之主題。藉以討論名實，亦即本體論之發端。《墨》《莊》之文皆針對名家作。莊惠屢辯難，莊學亦深受名學影響，知此乃可讀《莊》。

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按《逍遙遊》皆「寓言十九，重言十七」。《齊物論》則於寓言、重言之中，攙入大段說理之卮言。其言正反循環，「因以曼衍，所以窮年」，馬克思主義者所謂「樸素辯證法」是也。

「何居乎。」按《新方言·釋詞》：
《易·繫辭傳》：「則居可知矣。」鄭、王並曰：居，辭也。《詩》言「上帝居歆」「以居徂向」，居者，此也。言此曰居，有時言彼亦曰居。《左傳》言「誰居」，《檀弓》《郊特牲》《莊子·齊物論》言「何居」，誰、何之下皆言居，是指佗也。字變作渠，今吳楚皆謂彼曰渠，或讀如儲。
可備一說。

「今者吾喪我。」按高本漢統計《左傳》《論語》《孟子》三書，認爲早期漢語中「吾」多用作主語、所有格，「我」則用作賓語。取樣頗狹窄，然「吾」確實罕作賓語，尤其少見於句末。

「大塊」，莊子創詞，見本篇並《大宗師》。「載我以形」，當就大地言。《鹽鐵論·輕重》「大塊之間無美苗」，亦指某類土地。

「畏佳」，古逸三編本作「畏隹」，是。即今「嵬崔」。

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