In just over 1.5 hours, I'll go life with my weekly #Taoism #podcast on #youtube!
I'm working through 365 #Tao by Deng Ming-Dao and talking about the foundations and basics of Taoism today. I'll talk about different #translations I enjoyed and which texts I got started with. I hope you come join me!
https://www.youtube.com/live/JpYVSAoND-w?si=pOnyhttfiMDvwwEO
#taoism #podcast #youtube #tao #translations
I predict a new issue of "The #Tao of #Physics " to hit the market soon.
https://www.space.com/quantum-yin-yang-shows-two-photons-being-entangled-in-real-time
Can you coax your mind from its wandering
and keep to the original oneness?
Can you let your body become
supple as a newborn child's?
Can you cleanse your inner vision
until you see nothing but the light?
Can you love people and lead them
without imposing your will?
Can you deal with the most vital matters
by letting events take their course?
Can you step back from your own mind
and thus understand all things?
Giving birth and nourishing,
Eine weiße Wolke existiert völlig ohne Wurzeln, sie ist ein wurzelloses Ding und hat keine Heimat – oder ist im Nichts beheimatet. Und doch existiert sie. So ist das ganze Weltall – wie eine weiße Wolke – ohne jede Ursache, letztlich ohne Ursache. Es existiert. Es existiert als ein Mysterium. (…)
Eine weiße Wolke zieht dahin, wo immer der Wind hin weht – sie widerstrebt nicht, sie kämpft nicht. Eine weiße Wolke ist kein Eroberer, und doch schwebt sie über allem. Man kann sie nicht erobern, nicht besiegen – sie hat keinen Verstand, der erobert oder besiegt werden könnte (…)
Eine Wolke will nirgendwo hin. Sie treibt – treibt so entlang. Ihr gehören alle Richtungen, alle Dimensionen. Sie lehnt nichts ab. Alles ist, existiert, und wird vollkommen akzeptiert. (…)
Weiße Wolken sind mysteriös, sie tauchen plötzlich auf und vergehen wieder. Habt Ihr jemals daran gedacht, dass Wolken keinen Namen und keine Form haben? Ihre Form bleibt keine Minute gleich. Sie verändern sich und sind ein strömender Fluss. Man kann eine Form hineinsehen, wenn man will, aber das ist dann Deine Projektion.
Eine Wolke hat keine Form, sie ist formlos, eine Kontinuität im Werden, ein Dahinfließen. Und so ist das ganze Leben - alle Formen sind Projektionen.
Osho (damals noch Bhagwan Shree Rajneesh)
#osho #dao #tao #meditation #zen
Kein Gedanke, keine Reflexion
kein Üben, keine Absicht –
lass es sich selbst dartun
Ikkyû Sôjun
"The notes themselves—the sound waves, that is—are heard alike by musician and nonmusician and are universally acknowledged to be real in the purely physical sense. But what about the melody itself? Is it something real or does it exist only in the mind or imagination […] The musician does not need to have "faith" that there is a melody, nor does he have to accept the existence of the melody on some scriptural authority; he obviously has a direct experience of the melody itself. And once the melody is heard, it is impossible ever again to doubt it."
(Richard #Smullyan, The #Tao Is Silent) #perception #PhilosophyOfPerception #Music #MusicPerception #Psychophysics
#smullyan #tao #perception #philosophyofperception #music #musicperception #psychophysics
The notes themselves—the sound waves, that is—are heard alike by musician and nonmusician and are universally acknowledged to be real in the purely physical sense. But what about the melody itself? Is it something real or does it exist only in the mind or imagination […] The musician does not need to have "faith" that there is a melody, nor does he have to accept the existence of the melody on some scriptural authority; he obviously has a direct experience of the melody itself. And once the melody is heard, it is impossible ever again to doubt it.
(Richard #Smullyan, The #Tao Is Silent) #perception #PhilosophyOfPerception #Music #MusicPerception #Psychophysics
#smullyan #tao #philosophyofperception #perception #music #musicperception #psychophysics
#TheShadows ou plutôt Shadow (2018) de Zhang Yimou pour ce jeudi
Une claque esthétique, poétique et épique, avec un second niveau de lecture sur le virilisme destructeur
#theshadows #ZhangYimou #tao #shanshui #cecinestpasunfilmenn
When they lose their sense of awe,
people turn to religion.
When they no longer trust themselves,
they begin to depend upon authority.
Therefore the Master steps back
so that people won't be confused.
He teaches without a teaching,
Not-knowing is true knowledge.
Presuming to know is a disease.
First realize that you are sick;
then you can move toward health.
The Master is her own physician.
She has healed herself of all knowing.
Als Konfuzius Lao Dan besuchte, hatte Lao Dan gerade gebadet, breitete seine Haare aus, damit sie trockneten, und saß regungslos da, so dass es schien, er sei kein Mensch. Konfuzius wartete höflich einen Moment, dann machte er sich bemerkbar und fragte: »Täuschen mich meine Augen? Oder kann ich ihnen trauen, und du bist es wirklich? Meister, dein Körper erschien mir eben ausgehöhlt wie ein morscher Baum, als hättest du alle Dinge weggegeben und dich von den Menschen verabschiedet und dich eingerichtet in der Einsamkeit.«
Lao Dan sprach: »Mein Herz-Geist schweifte ab zum Ursprung aller Dinge.«
Konfuzius fragte: »Was meinst du damit?«
Lao Dan sprach: »Mein Herz-Geist ist zu beschränkt, um es wissen zu können, mein Mund zu verschlossen, um davon sprechen zu können, aber ich versuche, es dir zu erklären. Das vollkommene Yin ist ernsthaft und kühl; das vollkommene Yang leuchtet warm; das Ernsthaft-Kühle tritt heraus in den Himmel, das Leuchtend-Warme wird geschickt auf die Erde; wenn beide in gegenseitigem Wechsel vereint sind und ins Gleichgewicht kommen, so bringen sie die zahllosen Lebewesen hervor – vielleicht gibt es etwas, das all das regelt, doch dessen Gestalt ist für niemanden sichtbar. Entstehen, Vergehen, Fülle, Leere, mal Dunkles, mal Helles, die Sonne wandelt, der Mond verändert sich, Tag für Tag geschieht das, doch niemand hat je gesehen, was es bewirkt. Leben heißt, aus etwas hervorzugehen; Sterben heißt, zu etwas zurückzukehren; Anfang und Ende wechseln einander ab ohne Unterlass; und niemand weiß, wann es aufhört. Wenn nicht dies, was sollte sonst der Ursprung von allem sein?«
Konfuzius sprach: »Darf ich fragen, wie es dir gelungen ist, [mit deinen Gedanken] dahin zu gelangen?«
Lao Dan sprach: »Wem das gelingt, der erlebt vollkommene Schönheit und vollkommene Freude. Die vollkommene Schönheit zu empfangen und zur vollkommenen Freude zu gelangen, das heißt ein vollkommener Mensch zu sein.«
Konfuzius sprach: »Ich möchte gern mehr über deine Richtung hören.«
Lao Dan sprach: »Grasfressenden Tieren macht es nichts aus, den Weideplatz zu wechseln; auf dem Wasser lebenden Insekten macht es nichts aus, auf ein anderes Gewässer zu wechseln; durch kleine Veränderungen geht ihnen das große Dauerhaft-Beständige nicht verloren; Glück und Zorn, Trauer und Freude beeinflussen nicht den Sinn, den sie im Ganzen sehen. Unterm Himmel gleichen sich die zahllosen Lebewesen in Bezug darauf. Wenn sie empfangen, was sie eins und vereint sein lässt, dann erscheinen die vier Gliedmaßen und hundert Körperteile wie Staub und Schmutz; Sterben und Leben, Ende und Anfang erscheinen wie der Wechsel von Tag und Nacht, und nichts vermag dich von deinem Weg abzubringen – um wie viel weniger erst Gewinn und Verlust, Unheil oder Glück! Wer seine Stellung aufgibt, als wäre sie ein Klumpen Erde, weiß, dass er selbst wertvoller ist als seine Stellung, der Wert wohnt in ihm selbst und geht, bei allem, was sich ändert, nicht verloren. Wir durchlaufen zahllose Wandlungen, ohne dass wir auch nur den Anfang vom Ende erreichen, wie könnten sie es schaffen, unseren Herz-Geist in Unruhe zu versetzen? Wer bereit ist, dem Dao entsprechend zu handeln, versteht all das.«
Konfuzius sprach: »Deine Lebenskraft, Meister, entspricht der von Himmel und Erde; dennoch benötigst du diese vollkommenen Worte, damit dein Herz-Geist lernt; vermochten es die Edlen des Altertums, darauf zu verzichten?«
Lao Dan sprach: »Nein, so ist es nicht. Wasser gluckert, ohne etwas dafür zu tun, weil das seiner Natur entspricht. Der vollkommene Mensch folgt der Lebenskraft nicht durch Lernen, sondern weil er sich ihr nicht entziehen kann; der Himmel ist von sich aus hoch, und die Erde ist von sich aus fest, Sonne und Mond leuchten von sich aus – wieso sollten sie das lernen?«
Konfuzius ging hinaus und erzählte Yan Hui von diesem Gespräch: »Ich gleiche, was mein Verhältnis zum Dao betrifft, einem Huhn in einem Pott Essigsoße! Hätte der Meister nicht ein wenig den Deckel über mir gelüftet, ich ahnte nichts von der großartigen Vollkommenheit von Himmel und Erde.«
My teachings are easy to understand
and easy to put into practice.
Yet your intellect will never grasp them,
and if you try to practice them, you'll fail.
My teachings are older than the world.
How can you grasp their meaning?
If you want to know me,