La próxima vez que las noticias comiencen a hablar sobre el rescate de un banco en quiebra, quiero ver el video que el filósofo Alexei #Tsvetkov inventó en todas partes.
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En las profundas y oscuras aguas, un #tiburón vomita #dólares. Nubes de billetes y fuentes de monedas brotan majestuosas e irreversibles de su peligrosa boca. Voleo tras voleo. Salva tras salva.
Sí, todo esto sucede en la oscuridad profunda, pero la nariz del tiburón está bien iluminada para que podamos ver. El dinero salió disparado del tiburón hacia el espectador, como si el tiburón se hubiera tragado el Banco Central en el último episodio. Bueno, ¿cuál es la diferencia de qué país? Solo el #Banco Central.
O como si fuera la gran madre de todos los cajeros automáticos del mundo. Pero no importa. Lo que está pasando en la pantalla no tiene pasado como lo conocemos.
Ahora está regurgitando #capital. Calambre tras calambre. No ocurre nada más. Y no hay episodio pasado. Porque la erupción del dinero de las afiladas mandíbulas del tiburón ya contiene cualquier otra posibilidad dramatúrgica. Nada más, de hecho, puede suceder.
¿Ochenta segundos? ¿O sesenta? Para nuestro cortometraje (bueno, vale, un anuncio) aún tenemos que elegir la música. Y un título.

#Carnaval. Cómo se relacionan lo #privado y lo #público. Reflexiones del #filósofo Alexei #Tsvetkov

El carnaval tiene muchas formas y tamaños. Los ainus de Japón celebran una "fiesta del oso", el acontecimiento principal.
Durante tres años, sirven a un oso: lo alimentan, lo cuidan, le liman los dientes hasta que se convierte en un animal maduro. Y llega el día. Por la mañana, todos los ainus se reúnen en la torre de madera donde vive el oso, lloran, se despiden de él, le piden perdón si algo ha ido mal. Soplan ruidosamente sus gaitas y tocan sus tambores. Todos comparten la misma desesperación y entusiasmo colectivo. El oso es un pariente cercano, una figura sagrada para los ainus, y su muerte es una ocasión triste y solemne.

Al oso le sirven mucho vino y vodka. Bebe vodka, come pan de vino y se embriaga tanto que pierde el control de sus patas, cayendo al suelo y atrapando lo que puede. Los ainus ven que el oso está tan borracho que saluda a todos con una pata y se despide con la otra. Mientras tanto, todos tiran de las cuerdas y derriban la torre del oso. El oso se arrastra y se revuelca. Luego lo abrazan y visten con trajes especiales y lujosos, conocidos como las vestiduras del oso errante. Las lágrimas, los aullidos y los cantos alcanzan su punto culminante cuando el oso está vestido. En el clímax de la fiesta folclórica, se le corta la cabeza al oso borracho con un hacha ritual que no se utiliza para nada más. El cuerpo se asa en hogueras de piedra y todos lo comen juntos, reemplazando la tristeza con la alegría.

Sólo la mujer que cuidó del oso durante tres años no come, pues era su hijo. El resto del pueblo ainu festeja, se divierte y pisotea la nieve en una danza, porque ahora el oso llegará a los dioses y les contará cómo fue cuidado, cómo fue alimentado y cómo en general el pueblo ainu necesita ayuda, que escuchen sus plegarias y cumplan sus aspiraciones. Pero sólo debe completarse el ritual. La cabeza del oso se lleva ceremonialmente a un pilar especial y se iza allí, y el cráneo de un oso viejo, comido por los pájaros, de tres años de edad, se arroja al fuego festivo.

El cuerpo, como ya he dicho, se come; la piel se cuelga en la pared de las viviendas más ricas y los huesos se distribuyen entre las familias para obtener amuletos. Las vestiduras de sacrificio del oso, el traje póstumo, se limpian honorablemente de sangre. Esa noche todos se regocijan, se emborrachan, rocían la nieve con vodka, se cuentan cómo el oso hablará por ellos en el mundo invisible, juran que lo amaban y respetaban, y ahora esperan su merecida buena suerte. Quien tenga suerte pronto significa que realmente sentía un afecto genuino por el oso, y quien no la tenga solo fingía y debe intentar amar al siguiente oso que crezca en la torre restaurada. "Oso" es como el Año Nuevo Ainu, pero mejor. Lástima que solo sea una vez cada tres años. Ese día, un nuevo cachorro de oso llega a la torre, y una nueva mujer asume la responsabilidad de alimentarlo y criarlo como si fuera su propio hijo. No hablan entre ellos de que han comido al oso, se considera pecado hablar de ello en voz alta.

Los ainus vivían en Hokkaido antes de la llegada de los japoneses, y también en Sajalín. Son un antiguo pueblo indígena con una denso dialéctica sangrienta en la celebración principal. Aquel que se acercó al oso con un hacha festiva en la mano para enviar al animal como mensajero a las almas de los difuntos, llevaba una máscara de cuero aterradora con una nariz de hierro, para que el oso no supiera quién era. Aunque todo se haga por una causa noble y en nombre de la nación, es mejor que el oso no sepa, después de muerto, quién lo mató en particular. Así, a partir de esta inseguridad personal, los ainus tenían un concepto primario de lo #personal (privado). Lo personal es una careta, una máscara protectora cosida a partir de una desconfianza primigenia hacia el ritual común del destino nacional.